Die postkoloniale Sehnsucht nach dem guten Islam

Gastbeitrag von Tjark Kunstreich

Zur plötzlichen Solidarität mit der iranischen Protestbewegung

Die Solidaritätsbekundungen von prominenten linken Intellektuellen, die in den letzten Tagen erschienen sind, kommen angesichts ihrer bislang weitgehend unkritischen Haltung gegenüber dem Regime der Islamischen Republik ziemlich überraschend. Aufgefallen waren sie bislang eher dadurch, das iranische Regime mit dem Kampfbegriff „Islamophobie“ gegen Kritik zu verteidigen und die Unterdrückung der Frauen und die Verfolgung von Homosexuellen mit kultursensiblem Schweigen zu übergehen. Doch plötzlich scheint sich die Projektion autoritärer Sehnsüchte auf die Verhältnisse im Iran, die keine geringe Bedeutung für deren Stabilisierung gehabt hat, in Luft aufgelöst zu haben; als wäre vorher nichts gewesen, unterstützen von Judith Butler bis Slavoj Zizek alle die Protestierenden auf der Straße. Die Solidarität, die ihnen zuteil wird, ist jedoch alles andere als bedingungslos. So ist im Aufruf von Zizek, Butler, Noam Chomsky und ungefähr 130 anderen postkolonialen Intellektuellen, der im Internet kursiert, eine implizite Warnung enthalten: „Jahre der auslandsgeförderten Demokratie-Werbung in verschiedenen Teilen der Welt haben dazu beigetragen, gegenüber Bürgerbewegungen, die einen Anspruch auf direkte demokratische Legitimation erheben, eine wohlbegründete Skepsis zu verbreiten.“ (http://www.ireport.com/docs /DOC-277500) Dieser Aufruf verweist in erster Linie auf das Selbstbestimmungsrecht der Völker, jene reaktionäre Formel, die ansonsten zur Verteidigung Ahmadinedschads und anderer Menschenschlächter zur Anwendung kommt. Diesmal kommt sie angereichert mit der Abgrenzung daher, die Bewegung solle sich nicht zu pro-westlich geben, um nicht jene „wohlbegründete Skepsis“ zu rechtfertigen – eine Skepsis mithin, die antidespotische Bewegungen gemeinhin bei jenen hervorrufen, die um ihre Macht fürchten müssen – so viel zum „Sprechort“ der Unterzeichnenden. Am islamischen Charakter der Herrschaft soll sich nichts ändern, ist die Botschaft – so viel zu ihrem Begriff von Selbstbestimmung.

Dagegen ist der in der Taz vom 25. Juni erschienene Aufruf von Teilnehmern der Anti-Schah-Demonstration vom 2. Juni 1967 auf eine fast komische Weise peinlich: „Die gleiche Solidarität ist heute von uns gefordert, wenn im Iran Hunderttausende trotz massiver Unterdrückung auf die Straße gehen, um sich für Demokratie und Menschenrechte einzusetzen.“ Wo diese Leute in den letzten dreißig Jahren waren, ist die falsche Frage: Hans-Christian Ströbele und Bahman Nirumand waren immer Freunde des „kritischen Dialogs“ mit dem Regime. Dass ausgerechnet diese Leute es wagen, ohne ein Wort der Selbstkritik den Mund aufzumachen, bestätigt nur, was man schon immer von ihnen wusste: Es ist, ganz unabhängig vom Inhalt, der rebellische Habitus von Bewegungen, den sie vereinnahmen müssen, damit das, was sie für ihre oppositionelle Aura halten, nicht von der Wirklichkeit dementiert wird.

In einem Text schließlich, der einige seiner Apologeten an dessen Authentizität zweifeln ließ, gibt Zizek den Foucault: Er verharmlost Ahmadinedschad zum iranischen Berlusconi, er leugnet die Gegenüberstellung von westlichem Säkularismus und islamischer Theokratie, er entdeckt mit Michel Foucault, der 1979 die „Authentizität“ der Revolution lobte, den „authentischen“ Impuls der heutigen Protestbewegung: „Das Grün der Mousavi-Unterstützer, die Allah-akbar-Rufe, die an den Abenden von den Dächern Teherans widerhallen, weisen klar darauf hin, dass sie ihre Aktivität als Wiederholung der Khomeini-Revolution von 1979 begreifen, als eine Rückkehr zu ihren Wurzeln, das Ungeschehenmachen ihrer späteren Korrumpierung.“ (http://supportiran.blogspot.com/2009/06/ slavoj-zizeks-new-text-on-iran.html) Der Urzustand, der wieder hergestellt werden soll, die Sehnsucht nach einem „‚good‘ Islam“ (ebd.): alles wird vom Bauchredner der postkolonialen Linken auf den Punkt gebracht. Es ist der Urzustand der Foucaultschen Projektion, der in der islamischen Revolution all das aufgehoben fand, was ihm an der Zivilisation zuwider war. Bereits damals warnte Foucault vor einer Verfälschung dieses imaginierten Urzustands: „Eines muss klar sein: Unter einem ‚islamischen Staat’ versteht niemand im Iran ein politisches Regime, in dem der Klerus die Leitung übernähme oder den Rahmen setzte.“ (Schriften Bd. 3, S. 866) Obwohl genau das in der Folge geschehen ist, kann es in der Logik von Foucault und Zizek einen Ausbruch aus dem Islam dennoch nicht geben: „Wo sollen sie [die so genannten einfachen Menschen, Anm. TK] Schutz suchen und das wieder finden, was sie sind, wenn nicht im Islam, der seit Jahrhunderten das alltägliche Leben, die Familienbande und die sozialen Beziehungen bis ins Einzelne regelt?“ (ebd., S. 858) Diese zynische Frage formulierte  Foucault 1979 als Befürworter der hässlichen Wirklichkeit, in der die Versuche, islamische Gesellschaften zu säkularisieren, gerade gescheitert waren. Eben jene Resistenz des Islam gegen Säkularisierung hat damals ihn wie heute Zizek und andere in seinen Bann gezogen. Heute wie damals soll den Protestierenden die Zumutung aufgebürdet werden, die linke Sehnsucht nach einem guten Islam zu erfüllen oder wenigstens nicht endgültig zu zerstören.

Die weitgehend deckungsgleichen Unterstellungen über die Motive des Protests können folgendermaßen zusammengefasst werden: Die Protestierenden sind enttäuscht vom Regime; der Wahlbetrug habe ihnen die Augen geöffnet; die Protestierenden seien den Idealen der islamischen Revolution verpflichtet und wünschten nichts mehr, als zu deren Wurzeln zurückzukehren. Ob das zutrifft oder nicht, kann von hier aus niemand beurteilen: dass hierbei zugleich eine Sehnsucht eine Rolle spielt, die mit der Bewegung im Iran herzlich wenig zu tun hat, hingegen schon. Diese Linken sind selbst enttäuscht von der offensichtlichen Wahlfälschung, weil man dem iranischen Regime gern noch so etwas wie demokratische Legitimation zugebilligt hat – siehe Nirumand und Ströbele. Sie selbst wünschen sich eine Rückkehr zu den Idealen der islamischen Revolution, weil diese mit den postkolonialen Fetischen der Authentizität und der Unmittelbarkeit verknüpft sind – siehe Zizek, Butler, Chomsky. Die Projektion der autoritären Sehnsucht hat sich also keineswegs in Luft aufgelöst, sie hat sich verschoben, weil die in der Wahlfälschung zum Ausdruck kommende Radikalisierung des Regimes nicht mehr länger geleugnet werden kann. Die Leugnung der nicht auf Israel begrenzten Vernichtungsabsichten des iranischen Regimes war die Grundlage, auf der die Sehnsucht nach dem guten Islam als autoritäre Kultur der Unmittelbarkeit nur gedeihen konnte. Jetzt ist der Lack ab, der ohnehin eher dürftig verdeckte, dass Wahlen dem herrschenden Racket völlig egal sind, ebenso wie die Beziehungen zur Außenwelt. Schon in der Auseinandersetzung um das iranische Atomprogramm war die Tendenz zur Verselbständigung der Zwecke des iranischen Regimes unübersehbar; in der offensichtlichen Wahlfälschung verabschiedete es sich von den herkömmlichen Formen der Legitimation von Herrschaft und demonstrierte der Bevölkerung, dass sie nicht einmal mehr zum Stimmvieh taugt. Insofern kann die Wahlfälschung als Indiz dafür gewertet werden, wie nah sich das Regime an der Realisierung seiner Ziele wähnt.

Vielleicht ist die Ahnung davon das grundlegende Motiv des Protestes und der Opposition im Iran – die Ahnung, dass die Mächtigen sie mit in den Abgrund zu reißen gedenken. Über die Vernichtung Israels und wirre Weltherrschaftsfantasien hinaus hat das Regime nichts zu bieten: das ruft sehr unterschiedliche Kräfte auf den Plan, deren vorläufiger Konsens darin zu bestehen scheint, sich nicht in den angeordneten Untergang zu fügen. Unterdessen ist Michel Foucaults totalitäre Sehnsucht unvergessen. In der Frankfurter Rundschau erinnert man sich anlässlich seines 25. Todestags am 25. Juni 2009 seiner Verdienste um die korrekte Berichterstattung über revolutionäre Bewegungen im Iran: „Foucault, als Denker der Aktualität – eben daran ist heute zu erinnern und vor allem dies ist heute auch zu vermissen“, verhaspelt sich der Autor im postmodernen Sprech. Was er vermisst, kann er nicht genau benennen – es ist jene Unmittelbarkeit, die Foucault damals in der islamischen Revolution entdeckte, und für die heute die Protestbewegung stehen soll: die Unmittelbarkeit des Eigentlichen.

Schon 1978/79 war die Blut-und-Boden-Sprache, mit der Foucault den Islam feierte, Ausdruck der Projektion des eigenen Unglücks in der Zivilisation. Damals aber traf sie auf eine antiimperialistisch gestimmte Revolution, die, wenn sie auch in ihren Anfängen keineswegs so islamisch war, wie Foucault sie sich gewünscht hat, in ihrer Suche nach dem Eigentlichen dem Islam die Tür öffnete. Die gegenwärtige Protestbewegung gibt jedoch keine gleichermaßen gute Projektionsfläche für derlei Suchbewegungen ab, und es besteht die Hoffnung, dass sie sich um die paternalistische Politikberatung postkolonialer Linker, die befürchten, einen wichtigen Bündnispartner gegen Israel zu verlieren, einen Dreck schert. Wer mit den Protestierenden im Iran solidarisch sein will, tut gut daran, sich nicht im Namen der Solidarität mit Kulturrelativisten, Antiimperialisten und Antizionisten einzulassen. Im Gegenteil: Er oder sie muss sich davor hüten, die eigene Hoffnung auf Fortschritt wider besseren Wissens auf das linke Unterschriftenkartell zu übertragen, denn in deren Einlassungen teilt sich bereits, wie auch in der sonstigen Berichterstattung, die Erwartung mit, dass der Protest im Iran niedergeschlagen werden wird. Nirumand, Zizek, Ströbele, Butler, Chomsky et al. wissen letztendlich sehr gut, welche Seite für die Verwirklichung ihrer Sehnsucht nach dem guten Islam zuverlässig einsteht: nicht die Protestierenden, sondern das Regime. Nicht zuletzt deswegen wirken ihre Solidaritätserklärungen im buchstäblichen Sinne billig: sie kosten sie nichts.